"[...]mas faz-nos esboçar uma realidade supra-sensível compatível com o uso experimental da nossa razão. Sem uma tal precaução, não saberíamos fazer o mínimo uso de semelhante conceito e deliraríamos ao invés de pensarmos.[...]"

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Abr 09

Primeira Parte 

 

 O que é um campo transcendental? Distingue-se da experiência na medida em que não reenvia a um objecto nem pertence a um sujeito (representação empírica). Também se apresenta como pura corrente de consciência asubjectiva, consciência pré-reflexiva impessoal, duração <durée> qualitativa da consciência sem eu <moi>. Pode parecer curioso que o transcendental se defina por tais dados imediatos: falaremos de empirismo transcendental, por oposição a tudo o que faz o mundo do sujeito e do objecto. Há qualquer coisa de selvagem e poderoso neste empirismo transcendental. Não é, certamente, o elemento da sensação (empirismo simples), já que a sensação não é senão um corte na corrente de consciência absoluta. É sobretudo, por mais próximas que sejam duas sensações, a passagem de uma à outra como devir, como aumento ou diminuição de potência (quantidade virtual). Assim sendo, é preciso definir o campo transcendental pela pura consciência imediata sem objecto nem eu <moi>, enquanto movimento que não começa nem acaba? (Mesmo a concepção espinozista da passagem ou da quantidade de potência apela à consciência). 
Mas a relação do campo transcendental com a consciência é somente de direito. A consciência não devém um facto senão aquando um sujeito é produzido ao mesmo tempo que o seu objecto, ambos fora do campo e aparecendo como «transcendentes». Pelo contrário, assim que a consciência atravessa o campo transcendental a uma velocidade infinita toda ela difusa, não há nada que a possa revelar [1]. Ela não se exprime de facto a não ser reflectindo-se sobre um sujeito que a reenvia a objectos. É por isto que o campo transcendental não se pode definir pela sua consciência, ainda assim coextensiva, mas subtraída a toda a revelação. 
O transcendente não é o transcendental. Na falta de consciência, o campo transcendental definir-se-ia como um puro plano de imanência, dado que este escapa a toda a transcendência do sujeito e do objecto [2]. A imanência absoluta é nela mesma: ela não está em qualquer coisa, [relativa] a qualquer coisa, ela não depende de um objecto e não pertence a um sujeito. Em Espinosa a imanência não está na substância, mas a substância e os modos estão na imanência. Quando o sujeito e o objecto, que caem fora do plano de imanência, são tomados como sujeito universal ou objecto qualquer aos quais a imanência é ela mesma atribuída, é toda uma desnaturação do transcendental que não faz senão redobrar o empírico (como em Kant), e uma deformação da imanência que assim se encontra contida no transcendente. A imanência não se reporta a uma Qualquer coisa como unidade superior a todas as coisas, nem a um Sujeito como acto que opera a síntese das coisas: é quando a imanência não é mais imanência a outro senão a si mesma que podemos falar de plano de imanência. Da mesma maneira que o campo transcendental não se define pela consciência, o plano de imanência não se define por um Sujeito ou um Objecto capazes de o conter. 
Diremos da pura imanência que ela é UMA VIDA, e nada mais. Ela não é imanência à vida, mas o imanente que não está em nada é ele mesmo uma vida. Uma vida é a imanência da imanência, a imanência absoluta: ela é potência, beatitude completas. É na justa medida em que ele ultrapassa as aporias do sujeito e do objecto que Fichte, na sua última filosofia, apresenta o campo transcendental como uma vida, que não depende de um Ser e não está submisso a um Acto: consciência imediata absoluta, da qual a actividade não mais reenvia a um ser, mas não cessa de se compor numa vida [3]. O campo transcendental devém assim um verdadeiro plano de imanência que reintroduz o espinozismo no mais profundo da operação filosófica. Não é, pois, uma aventura semelhante de que se apercebe Maine de Biran, na sua “última filosofia” (a qual estava muito cansado para levar a bom porto), quando descobre sob a transcendência do esforço uma vida imanente absoluta? O campo transcendental define-se por um plano de imanência, e o plano de imanência por uma vida.
 
[1] Bergson, Matière et Mémoire: «como se reflectíssemos sobre as superfícies a luz que delas emana, luz que, propagando-se sempre, nunca esteve revelada», Œuvres, PUF, p. 186.
[2] Cf. Sartre, La transcendance de l’Ego, Vrin : Sartre compõe um campo transcendental sem sujeito, que reenvia a uma consciência impessoal, absoluta, imanente: em relação a esta o sujeito e o objecto são «transcendentes» (pp. 74-87). Sobre James, cf. a análise de David Lapoujade, «Le flux intensif de la conscience chez William James», Philosophie, nº 46, Junho 1995.
[3] Já na segunda introdução à Doutrina da Ciência: «a intuição da actividade pura que não é nada de fixo, mas progresso, não um ser, mas uma vida» (p.274, Œuvres choisies de philosophie première, Vrin). Sobre a vida segundo Fichte, cf. Initiation à la vie bienheureuse, Aubier (e o comentário de Gueroult, p.9).
 
 

DELEUZE, G. «L’immanence: une vie…» in Philosophie 47, Minuit, Paris, 1995, pp. 3-7



escrito por José Carlos Cardoso às 22:53

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